(LifeSiteNews) - En la vida sólo hay dos caminos, el que lleva al cielo y el que lleva al infierno. Y sólo hay dos modos de vida, la salvación y el bienestar. Hay que vivir en el modo de la salvación para acabar en el cielo, y el modo del bienestar sólo puede conducir al infierno.
El cielo comienza en la tierra cuando se persigue la salvación, y el infierno está aquí mismo para quienes persiguen el bienestar. No se puede vivir en ambos modos, pues se excluyen mutuamente, aunque se puede vivir en uno y luego en otro. Lo que determina la eternidad es el modo en el que uno persiste hasta el final. No es que el bienestar sea el infierno propiamente dichoPorque es un bien, aunque no el último, y el fruto de vivir el modo de salvación es el verdadero bienestar en esta vida, el máximo posible en la tierra, una vida de sufrimiento a veces agonizante e indecible, ciertamente, pero también de paz inefable, de alegría excelsa y de esperanza indomable. Vivir en la Divina Voluntad de Dios es el cielo mismo, y comienza ahora. Y culmina en la eternidad con el mayor bienestar posible para una criatura, la unión completa con Dios. Así pues, el bienestar es bueno, pero si lo buscamos y no a Dios como meta principal en esta vida, si es nuestro modo existencial primario, quedando la salvación en un segundo plano, no obtenemos ni bienestar ni salvación.
¿Qué entiendo exactamente por salvación y bienestar, y por qué se excluyen mutuamente? En un fascinante libro de los años setenta titulado Matrimonio: Vivo o muerto, el psiquiatra junguiano suizo del siglo XX Adolf Guggenbühl-Craig explicó que el matrimonio estaba fracasando más que nunca porque se representaba y entendía erróneamente en clave de bienestar, cuando en realidad es una relación y una institución basada en la salvación y ordenada a ella, que sólo tiene éxito cuando se entiende y se vive como tal. Sobre el bienestar frente a la salvación, escribe
Claramente no pertenecen al estado de bienestar las tensiones, las insatisfacciones, las emociones dolorosas, la ansiedad, el odio, los conflictos internos y externos difíciles e insolubles, la búsqueda obsesiva de una verdad indescifrable, las luchas confusas sobre Dios y la necesidad sentida de llegar a un acuerdo con el mal y la muerte. Sin duda, la enfermedad no pertenece al estado de bienestar. En todo caso, es mucho más fácil para las personas física y psicológicamente sanas disfrutar de una sensación de bienestar que para los enfermos. Danos el pan de cada día" significa en realidad "danos el bienestar de cada día"... La salvación y el bienestar se contradicen como objetivos. El camino hacia la felicidad no pasa necesariamente por el sufrimiento. En aras de nuestro bienestar, se nos insta a ser felices y a no rompernos la cabeza con preguntas que no tienen respuesta. Una persona feliz se sienta a la mesa familiar entre sus seres queridos y disfruta de una buena comida. Una persona que busca la salvación lucha con Dios, el Diablo y el mundo, y se enfrenta a la muerte, aunque todo ello no sea absolutamente necesario en ese preciso momento.
El modo de salvación fue modelado perfectamente para nosotros en la vida de Jesucristo, y sólo siguiendo Su modelo podemos alcanzar la salvación de nuestra alma, pero no es que el modo de vida de salvación sólo nos fuera conocido por la Encarnación. Era conocido tanto por los antiguos judíos como por los paganos, y es conocido por los judíos, musulmanes, paganos y humanistas seculares de hoy, ya que es una parte fundamental de la conciencia humana natural. Aquellos que prefieren este modo al modo de bienestar, y lo viven hasta el final, se salvan, independientemente de lo que sepan o no sepan acerca de Jesucristo, a menos, por supuesto, que lo rechacen a sabiendas y deliberadamente. Pero si están viviendo verdaderamente dentro del modo de salvación, nunca harán eso. Cuando Jesús venga a ellos tres veces antes de morir, como Santa Faustina dijo que haría, lo reconocerán como el algo desconocido que estaban buscando, y la razón por la que rechazaron el modo de bienestar por el modo de salvación, mucho menos cómodo.
Aquiles y Odiseo
Un buen ejemplo pagano de los dos modos en contraste se encuentra en los dos héroes de las epopeyas de Homero, Aquiles y Odiseo. A Aquiles se le da a elegir entre vivir una larga vida de bienestar o una corta vida de salvación. El modo de salvación para el guerrero era una vida de valor en el campo de batalla, buscando el honor y la gloria más que la mera preservación de la propia vida. Aquiles cumplió este modo excelentemente hasta que fue privado del honor que merecía por el rey Agamenón. Aquiles reaccionó con una rabia y una ofensa sobrehumanas ante esta afrenta, y ello no principalmente porque le fuera arrebatada su novia de trofeo de guerra, Briseida, sino más bien porque estaba destinado desde antes de nacer a haber sido el nuevo Zeus, pero fue privado de ello por el propio Zeus. Según una tradición pindárica, Tetis, a instancias de Zeus, accedió al matrimonio con el mortal Peleo en lugar de Zeus para evitar el nacimiento de un hijo que sería más fuerte que su padre. Aquiles habría superado a Zeus si su madre no hubiera consentido un matrimonio por debajo de su estatus divino que neutralizara la amenaza que él constituía para el orden de Zeus. Aquiles lo sabía, y por eso albergaba en lo más recóndito de su alma un infinito deseo de poder y gloria divinos que nunca podría satisfacer, así como una infinita rabia divina ante esta frustración existencial. Esta es una imagen excelente del deseo de divinización que tenemos todos los humanos, junto con la persistente sensación de que todos estábamos destinados a la grandeza, pero de alguna manera la perdimos, y el sentimiento inerradicable de futilidad, insatisfacción y culpabilidad con una mera vida de bienestar. Hasta que vino Jesús, no teníamos ningún motivo real para esperar que nuestros anhelos infinitos pudieran cumplirse alguna vez, aunque algunos antes de Cristo, como los fieles hebreos y los nobles paganos, siguieron optando por vivir en el modo de la salvación, sabiendo de alguna manera que estaban obligados a hacerlo incluso sin una esperanza fundada en un final exitoso. Volviendo a Aquiles, cuando fue deshonrado por Agamenón, un simple mortal, fue como si toda su razón de ser fue destruido, y optó por abandonar la batalla y vivir el modo de bienestar en su tienda, pasando el rato con sus amigos y tocando música. Cuando algunos de los líderes griegos acuden a su tienda para intentar convencerle de que vuelva a la batalla, Aquiles dice:
Ni Agamenón ni ningún otro griego me hará cambiar de opinión, pues parece que no hay gratitud por luchar incesantemente contra nuestros enemigos. El que lucha lo mejor que puede y el que se mantiene al margen obtienen la misma recompensa, el cobarde y el valiente ganan honores semejantes, la muerte llega por igual al ocioso y al que se afana. De nada me aprovechan mis sufrimientos, arriesgando sin cesar mi vida en la guerra.
Aquí Aquiles revela el modo de bienestar que ha adoptado recientemente, con su lógica irrefutable de la futilidad de una vida que persigue la salvación. Para los que vivían en la época de la guerra de Troya, 1200 a.C. aproximadamente, la vida después de la muerte en el inframundo era algo sombrío, ni castigo ni recompensa, sino una existencia fantasmal y sin pasión, apenas viva, sin drama ni propósito. En la OdysseyOdiseo se encuentra con Aquiles en el inframundo y éste le dice que es tan cojo que es mejor ser esclavo en la tierra que gobernar el Hades, es decir, que no hay razón para perseguir la vida de salvación. Pero, de algún modo, a pesar de la lógica nihilista pero de bienestar hermético que por un momento entretiene -¿de qué sirve ser guerrero si en la muerte todos son iguales, e igualmente medio muertos?-Aquiles sabe que una vida de honor, coraje y valor desafiando a la muerte es obligatoria para él y que viola una ley cósmica primordial permitir que sus compañeros griegos mueran deshonrosamente, así que cuando su mejor amigo Patroclo muere en la batalla debido a que él se revuelca en la desesperación del bienestar, se pone de nuevo en modo salvación y patea muchos traseros troyanos con una armadura diseñada por Dios, bajada del cielo, y un escudo que contiene todo el cosmos, lo que significa que el camino de la salvación, y no el camino del bienestar, está escrito en el tejido mismo de las cosas. Y muere poco después al recibir una flecha en el talón.
Odiseo vivía al modo de la salvación hasta que, de regreso a casa desde Troya, es abordado por una diosa ninfa, Calipso, que lo "atrapa" en su isla durante siete años. Pongo trampa entre comillas porque en la lectura menos literal pero más exacta, Odiseo era libre de marcharse cuando quisiera, y se daba el caso de que no quería, ya que ahora tenía una diosa incomparable como esposa muy dispuesta, que además compartía su inmortalidad con él. Pero su nombre significa "la que oculta", y el precio que tuvo que pagar por su bienestar en los esteroides fue no volver a ser visto ni conocido, y quizás que su vida hasta entonces nunca fuera cantada por los bardos a las futuras generaciones de griegos. De algún modo supo (cuando le picó el gusanillo de los siete años) que arriesgarse a un sufrimiento abominable en aguas desconocidas pobladas por monstruos horrendos con una perspectiva muy incierta de volver a casa con vida valía más que una eternidad de perfecto bienestar terrenal. Así que se puso el yelmo de la salvación, construyó una balsa y acabó cantando su propia canción en la isla de los Feacios, una meca paradisíaca del bienestar cuyo rey también le invitó a renunciar a su salvación, casarse con su bella hija y quedarse para siempre con ellos antes de llevarlo (casi) a casa en un barco mágico.
Empleo
Mi último ejemplo del mundo antiguo es Job. Según la teología de su época, que probablemente fue posterior al Diluvio pero muy anterior a Moisés, los que seguían la ley de Dios eran bendecidos con una vida de bienestar, y ésta era una razón tan buena como cualquier otra para hacerlo. Si uno no experimentaba bienestar -salud, larga vida, riqueza y una gran familia con muchas tierras y rebaños- significaba que uno no estaba siguiendo a Dios demasiado bien, y merecía no tenerlo. Pero esta era una noción errónea de la economía de Dios y del verdadero propósito de seguirle, como Job descubriría. Satanás desafió a Dios diciendo, esencialmente: "La única razón por la que alguien te 'ama' y no te maldice es porque le recompensas con bienestar. Quítales el bienestar y verás lo que pasa. Hablas de la salvación todo el tiempo. Bueno, en realidad nunca la eligen, si es que existe. Sólo hay bienestar disfrazado de salvación". Dios le quita todo el bienestar a Job, y sus consejeros le dicen que se arrepienta de su pecado. Están firmemente en el modo bienestar. Tal vez Job también lo estuvo en algún momento, pero meditó un rato sobre el montón de estiércol, y ahora estaba en modo de salvación, mientras gritaba: "Sé que mi redentor vive." ¿Cómo lo sabía? Todos los que están en el modo de salvación lo saben, porque es de alguna manera el saberlo lo que lo pone a uno en ese modo. Al final le devolvieron el bienestar, igual que resucitaron a Jesús, pero un encuentro íntimo con el Dios incognoscible era lo que quería desde el principio, y lo consiguió, en un aterrador torbellino de interrogatorio que casi le mata. No obtuvo una respuesta comprensible y satisfactoria al misterio del sufrimiento, como esperaría el modo de bienestar. Lo que obtuvo fue la confirmación de que la salvación no tiene nada que ver con el bienestar humano o la falta de él, ni siquiera con ser justo o injusto, piadoso o impío. Es algo que va mucho más allá incluso de la moralidad, por esencial que ésta sea. Se trata de Dios, y punto. Como decía a menudo San Luis de Montfort: "Sólo Dios".
¿Por qué no llamar a estos modos religiosos o no religiosos, o incluso cristianos o no cristianos? Porque quienes practican la religión y se identifican como tales no viven necesariamente el modo de salvación, y quienes dicen que no son religiosos no viven necesariamente el modo de bienestar. La gente puede decir que cree en Dios y que realmente practica el culto y parece vivir para Él mientras vive completa o principalmente en el modo de bienestar, y la gente puede decir que no cree ni se preocupa por Dios ni por los asuntos espirituales, y parecer que no lo hace, mientras vive completa o principalmente en el modo de salvación. Me parece que los modos bienestar/salvación son más fundamentales y definitivos que las etiquetas religioso/no religioso. Porque son existenciales y primarios, residen y operan en lo más profundo del corazón y de la voluntad. Antes de que elijamos conscientemente actuar en un momento específico de una manera particular, siempre hemos elegido, por así decirlo, uno de estos modos, y nuestras elecciones a partir de entonces son derivadas y causadas por esa elección primordial. Por qué elegimos un modo u otro y persistimos en él es, en última instancia, un misterio, pero aun así me gustaría decir algo al respecto más adelante.
Hemos tenido una prueba para el Juicio Final
Vivimos dentro de una cultura global del bienestar, una prisión terapéutica totalitaria, artificial e impuesta por la élite, y esto significa que a través de un proceso de condicionamiento cultural inexorable, ineluctable e ineludible, el bienestar es la posición por defecto de la conciencia colectiva. Charles Taylor lo llama el Marco Inmanente. Estamos destinados por nuestros condicionadores titiriteros a no conocer otra cosa. Si no luchamos deliberadamente para resistir y escapar a este condicionamiento, moldeará y envenenará nuestras almas inconscientemente. Pero incluso si de alguna manera nos familiarizamos dentro de esta prisión con el modo salvífico de la conciencia a través de, por ejemplo, el encuentro con la religión tradicional o la lectura de literatura clásica o el encuentro con un santo vivo, estamos programados para traducir esta experiencia en el discurso, la gramática y el imaginario social del bienestar, convirtiéndolo así en su opuesto.
Si el lector todavía se pregunta cuáles son exactamente los modos de bienestar y salvación, no pasa nada, porque yo también lo hago. No es posible concretarlos en un lenguaje preciso. Son demasiado grandes y profundos para el lenguaje. El modo particular de pensamiento, el elenco de conceptos y la exigencia del lenguaje que ahora entendemos y empleamos deriva y está constituido por uno u otro de estos modos. No hay un tercero. Si estamos en el modo del bienestar, vemos el mundo de ese modo, y no sólo no entenderemos el modo de la salvación, sino que lo despreciaremos. Es más, ni siquiera reconoceremos que estamos en un modo: las cosas son como son. Hay que estar en el modo de salvación para comprender que los modos de experiencia existen, y luego para comprender la naturaleza de cada modo y su oposición radical. En efecto, estos dos modos determinan exhaustivamente los contornos mismos del sentido de la propia vida, ya que son las imágenes terrenas de los dos modos de eternidad. Así pues, no cabe esperar que puedan definirse discreta y definitivamente en esta vida. Pueden describirse, señalarse, adumbrarse, sugerirse, intuirse, ejemplificarse, metaforizarse, alegorizarse, desvelarse, demarcarse, traducirse y cartografiarse, pero nunca captarse exhaustivamente. Al fin y al cabo, son estos modos los que nos definen. No obstante, me propongo seguir describiéndolos e intentando definirlos a medida que avancemos, espero que cada vez con mayor lucidez.
Esta es la definición más clara que se me ocurre en este momento: El modo de bienestar es un infierno viviente que conduce al infierno eterno. El modo de salvación es un cielo viviente que conduce al cielo eterno. Y he aquí la razón más convincente que se me ocurre para que esto sea así: El infierno es la opción por la ausencia total de Dios, que es la realidad última. El infierno es, por tanto, la elección de la irrealidad última. Así, el modo de bienestar elegido en esta vida es una vida de guerra perpetua y absoluta con la realidad última.
Tal vez un ejemplo sea útil. La plandemia de 2020 fue una prueba, un ensayo para el Juicio Final que decidirá la eternidad de todos los seres humanos, el Cielo o el Infierno. Lo que se puso ante cada ser humano fue una dura elección existencial y teológica, una elección que también era un juicio. Para aquellos para los que este juicio sería la manifestación y confirmación (quizás permanente) de su elección existencial previa de bienestar, o para aquellos para los que sería la superelección de su estado preferido a largo plazo, no parecía una elección en absoluto. Quiero decir, había un virus mortal, ya sabes, el más mortal, y todo lo que necesitabas hacer para evitar tu propia enfermedad o muerte y prevenir la enfermedad y muerte de otros era hacer lo que te decían que hicieras aquellos autorizados a protegerte de la enfermedad y la muerte. Si hacías eso, la curva se aplanaba. Te decían que permitieras que otros te metieran un hisopo en la nariz, que llevaras una mascarilla todo el día, que te mantuvieras a dos metros de otras personas, que te quedaras en casa y que cerraras tu negocio o tu escuela o tu iglesia. Te querían tanto y estaban tan comprometidos con tu salud que te obligaban a seguir estas directrices, recompensándote si las obedecías y castigándote si no lo hacías. Te dijeron que te pusieras la vacuna o de lo contrario lo más probable es que murieras y mataras a otros, y te ayudaron a tomar la decisión correcta asegurándose de que tu vida sería un infierno si te negabas a vacunarte. ¿Elegir? ¿De qué demonios estás hablando?
El problema es que si elegías hacer lo que te decían, no estabas eligiendo protegerte a ti mismo y a los demás de un virus mortal, sino que estabas eligiendo el infierno. Elegías el infierno porque elegías la irrealidad, y a sabiendas de ello. Al elegir obedecer estas prescripciones arbitrarias e irracionales -y sabías, ¿verdad?, que eran arbitrarias e irracionales- estabas eligiendo creer en la Gran Mentira que las sustentaba, a saber, que las personas sanas sin síntomas de enfermedad son contagiosas. Usted, por supuesto, sabía que esto no era cierto. Es una mentira, y una locura. Y usted sabía que era una mentira demencial, pero la creyó de todos modos y actuó en consecuencia. Y usted estaba muy orgulloso de su locura mendaz. Creíste esta mentira demencial porque te hacía sentir bien, tanto en el sentido placentero como moral de la palabra, pero al hacerlo te pusiste bajo una autoridad falsa. Y sabías que era una falsa autoridad, porque todo lo que prescribían se basaba en una mentira manifiesta, y sabías que era mentira. Nadie piensa que las personas sanas y sin síntomas sean contagiosas, ni siquiera tú. Pero tú lo pensabas igual. "Ponte la máscara f****" - el primer mandamiento del Infierno. Obedecías este mandamiento con diabólico placer y sentías el mismo placer torturando a los que lo desobedecían.
La condenación viene de someterse a la autoridad de la falsedad
¿Es tan malo someterse a una falsa autoridad? Sí, es el peor pecado posible. Es el pecado contra el Espíritu Santo, que Jesús dijo que es imperdonable. Es llamar al bien mal y al mal bien. La salvación viene de ponerse uno mismo bajo la autoridad de la Verdad, Quien es Jesucristo, el Hijo del Padre, Quien estaba con Dios en el principio y es Dios. La condenación viene de ponerse bajo la autoridad de la falsedad, cuyo padre es Satanás, el padre de la mentira, que era mentiroso y asesino desde el principio. Y esto es lo que distingue el modo de bienestar del modo de salvación. En el bienestar, uno pone la verdad en segundo lugar por encima de todo lo demás. La verdad nunca es lo primero. Tal vez sea una autoridad, pero nunca lo es. el autoridad. En la salvación, la verdad es siempre lo primero. Es la Autoridad, y punto. Uno se esfuerza por el bienestar, porque se nos permite hacerlo, pero siempre es un esfuerzo por el bienestar a la luz y bajo la autoridad de la verdad. Y si creer en la verdad y obedecerla significa sacrificar el bienestar terrenal, que así sea. La salvación es lo primero. La salvación significa el bienestar eterno, que es lo único que importa. El bienestar terrenal es un bien, y los que viven en el modo de la salvación lo obtienen en su esencia, que es la alegría y la paz en unión con Dios en esta vida, que nadie puede quitar. A veces esta alegría y esta paz van acompañadas de bienes terrenales, como la prosperidad económica y la salud corporal y la buena reputación. Pero a veces no. Y no importa ni una cosa ni la otra para los que se preocupan por la salvación. La obediencia a la verdad es lo único que importa. Para los que piensan en el bienestar, lo único que importa es la sensación de bienestar, y conocer y obedecer la verdad es, en el mejor de los casos, sólo un medio para alcanzar este fin supremo.
Mencioné antes, y vale la pena repetirlo, que "Vivimos dentro de una cultura global de bienestar, una prisión terapéutica totalitaria, artificial e impuesta por la élite, y esto significa que a través de un proceso de condicionamiento cultural inexorable, ineluctable e ineludible, el bienestar es la posición por defecto de la conciencia colectiva". Y esto incluye a aquellos, ya sean católicos tradicionales, cristianos fundamentalistas, místicos coránicos, groyper de alt-right, hipster con barba paleocon, gnósticos de la dark web o blackpiller perennialista, que parecerían bastante inmunes a tal condicionamiento y que ciertamente, al parecer, rechazarían la posición por defecto. Tengo noticias para ti: no necesariamente. El modo de bienestar ha estado firmemente arraigado en Occidente durante siglos, y se ha ido haciendo cada vez más bienestar desde entonces, exponencialmente desde el año 2020. La cristiandad medieval era una cultura de salvación. El bienestar como modo de vida legítimo no existía. La gente pecaba, por supuesto, eligiendo el bienestar en contra de la salvación, pero se avergonzaban de ello, y la sociedad se lo hacía saber. La modernidad, en cambio, es una cultura del bienestar como El Bien, una cultura en la que el modo de salvación es totalmente vergonzoso.
La Iglesia católica es el modo de salvación en la Tierra, pues es el cuerpo místico del Salvador encarnado. Si este modo existió en culturas anteriores a Cristo y a Su Iglesia, se debió únicamente a Su gracia providencial en previsión y preparación de Su Iglesia, alma y savia del mundo con sus diversas culturas. En el momento actual, la infraestructura humana y el personal clerical de la Iglesia, en alianza con sus enemigos externos no bautizados, están en guerra con su núcleo divino, y Satanás controla a la mayoría del personal humano clerical y a todos sus enemigos externos. La hegemonía de Satanás sobre la Iglesia y, por tanto, sobre el mundo, se ha ido construyendo desde el siglo XX, pero realmente en serio después de 1962. León XIII y Nuestra Señora de Akita y Fátima lo profetizaron y nos dijeron qué hacer para evitarlo, pero la mayoría no escuchó.
Lo que esto significa es que nunca ha habido una época en la historia de la raza humana en la que el modo de salvación haya sido más eclipsado y difícil de vivir, y el modo de bienestar más pronunciado, seductor, irresistible, ubicuo y fácil de practicar, que hoy. Se podría pensar que la época anterior a Cristo era comparable o incluso peor que ahora, pero considera que la corrupción de lo mejor es lo peor, que nada podría ser peor que un falsificación de salvación sustituyendo a la verdadera, y tal sólo podría ser posible tras la manifestación histórica de la plena verdad salvífica de Jesucristo. Lo que tenemos hoy es mucho peor que el paganismo, y mucho peor incluso que la más corrupta y "oscura" de las épocas posteriores a la Encarnación de años pasados. Lo que tenemos es una cultura de bienestar que lleva la máscara de la salvación, con el modo de salvación prácticamente falsificado de la existencia. Incluso las mejores subculturas del modo de salvación están más o menos comprometidas y contaminadas por la omnipresente cultura del bienestar, y acaban convirtiéndose fácilmente en imágenes especulares de ella, aparentando ser sólidamente salvíficas pero subrepticia y sutilmente falsificadas. Hablan de salvación, pero caminan hacia el bienestar.
Los seres humanos podemos elegir no adorar a Dios, por nuestra cuenta y riesgo
Los seres humanos fueron creados por Dios para la felicidad en el culto a Dios. Por razones totalmente inescrutables para los seres humanos (todas las mejores razones que se han ofrecido no pueden explicarlo adecuadamente), Dios decidió hacer de esta felicidad una elección personal de la que somos responsables. Esto significa que el ser humano puede elegir no adorar a Dios, es decir, elegir la infelicidad en lugar de la felicidad. ¿Por qué un ser humano elegiría la infelicidad y rechazaría la razón misma por la que fue creado? Nadie conoce la respuesta a esta pregunta, porque es un misterio, el misterio insondable e inescrutable del mal. Lo único que sabemos es que no podemos escapar a esta elección. Que obtengamos la felicidad eterna en el culto a Dios o la infelicidad eterna en el rechazo de este culto depende enteramente de nosotros, y cualquiera de nosotros es capaz de elegir en contra de su propia felicidad. Si acabas en el infierno por toda la eternidad, es porque quisiste mientras vivías y quieres ahora estar allí. Te negaste a adorar a Dios, y lo hiciste sabiendo que significaría el infierno eterno, y lo elegiste de todos modos. ¿Crees que esto es imposible? ¿Crees que Dios nunca permitiría que alguien sufriera la separación eterna de Él? Bueno, diviértete saliendo con idiotas espirituales sabelotodo como David Bentley Hart y dedícate a la masturbación espiritual gnóstica, pero que sepas que el Infierno que niegas que existe te espera si persistes en rechazar la verdad.
¿Cómo es la elección del infierno? La Iglesia Católica nos enseña que si morimos en un estado de falta de arrepentimiento, en un estado de pecado mortal, vamos al infierno. ¿Qué es cometer un pecado mortal y cómo es un estado de falta de arrepentimiento? Jesús dijo: "Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres" y "Yo soy el camino, la verdad y la vida". Nadie viene al Padre sino por mí". En el fondo, el pecado mortal es el rechazo a conocer y obedecer la verdad, es decir, rechazar la realidad, pues la verdad es la conformidad de nuestras almas con la realidad. En el centro de la realidad está el Bien, que es la realidad qua deseable. Y como Jesucristo es la verdad, la realidad encarnada, entonces todo rechazo de la realidad, rechazo de conocer y obedecer la verdad, es un rechazo de Jesús, el Bien encarnado. La falta de arrepentimiento significa que persistimos hasta el momento de la muerte en este rechazo a sabiendas de que estamos eligiendo el infierno por ello. Acabaremos en el infierno si persistimos en nuestro rechazo de la realidad, de la verdad y de Jesucristo.
¿Por qué alguien rechazaría la realidad y la verdad y el Bien y a Jesucristo? La respuesta obvia es debido a un error. Por la razón que sea, no estamos en una relación correcta con la realidad y por eso malinterpretamos la verdad sobre ella. Rechazamos lo que no sabemos que es verdad. Esto es ciertamente posible, pero ¿por qué no conocemos la verdad? Somos personalmente responsables de la relación que tengamos con la realidad cuando muramos, y si no es correcta, en última instancia es culpa nuestra. No saber que algo es la verdad en un momento u otro puede ciertamente ser culpa de otra persona de la que dependemos para saber lo que es verdad, como un padre o un profesor o una cultura, pero se trata de una situación temporal y remediable. La injusticia cometida contra nuestras almas por falsas autoridades puede no ser culpa nuestra, pero tenemos la capacidad y la responsabilidad de rectificar esta injusticia. Aunque la realidad esté mediada para nosotros por autoridades humanas que pueden estar equivocadas o mintiendo sobre la verdad, y mediada por nuestras propias facultades de conocimiento que pueden estar, por culpa nuestra o de otros, dañadas o defectuosas, esto no nos exime de la responsabilidad personal de asegurarnos de que estamos en una relación correcta con la realidad y, por tanto, de saber lo que es verdad. Y no sólo tenemos la responsabilidad de conocer la verdad, sino también de amarla y obedecerla. Si no tuviéramos esta responsabilidad, el infierno no existiría, porque siempre tendríamos una excusa legítima que nos haría no personalmente responsables de no conocer y no amar la verdad. No habría verdadera culpa.
¿Cómo superamos el daño hecho a nuestras almas por otros y por nosotros mismos que ha hecho que, ahora mismo, no estemos en una relación correcta con la realidad y, por tanto, no conozcamos ni amemos lo que es verdad? Si dependemos de los demás para conocer ciertas verdades, e incluso para que se desarrolle en nosotros, especialmente cuando somos jóvenes, el hábito de ser dóciles a la verdad, ¿cómo superamos esta dependencia cuando nos ha llevado a un estado anímico de falsedad? La respuesta es que siempre podemos elegir entre el bienestar, en el que la verdad no es prioritaria, y la salvación, en la que es la única prioridad, por muy dañados que estemos. De hecho, si siempre hubiéramos elegido la salvación sobre el bienestar, no estaríamos dañados ahora en primer lugar, porque cuando estamos en un estado de salvación, somos inmunes al daño hecho a nuestras almas por la verdad-razón de otros. El problema es, por supuesto, que no estábamos y no estamos ahora plenamente en un estado de salvación, y por lo tanto hemos sido dañados. Pero podemos empezar a deshacer este daño eligiendo, ahora mismo, estar en el modo de salvación, y podemos seguir eligiendo hasta el momento en que muramos.
Consideremos a los fariseos
Consideremos la situación de un fariseo en la época de Cristo. Estaba muy dañado por la cultura judía en la que se había criado, pues estaba completamente corrompida, a pesar de que Dios mismo se la había dado a los judíos. Jesús da una imagen muy clara de esta cultura:
Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque excluís a la gente del Reino de los Cielos. Porque vosotros mismos no entráis, y cuando otros entran, se lo impedís. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! Porque cruzáis mar y tierra para hacer un solo converso, y hacéis del nuevo converso un hijo del infierno doble que vosotros.
¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque limpiáis el exterior de la copa y del plato, pero por dentro están llenos de avaricia y de autocomplacencia. ¡Fariseo ciego! Limpiad primero el interior de la copa, para que también quede limpio el exterior... ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda clase de inmundicias. Así que tú también por fuera pareces justo a los demás, pero por dentro estás lleno de hipocresía e iniquidad.
Imagina ser criado como fariseo en esta cultura. Ahora era una cultura de bienestar, no de salvacion, aunque fue dada a los judios directamente por Dios. Ningún fariseo fue forzado a participar en esta cultura corrupta, porque todavía tenía acceso a las escrituras y tradiciones no corrompidas. Podría haberse resistido a la corrupción e incluso haberla denunciado, como hizo Jesús, pero esto habría requerido estar y actuar constantemente desde el modo de la salvación, lo que habría sido bastante difícil con toda la presión y las recompensas de estar en el modo del bienestar enmascarado como el modo de la salvación. ¿Quién lo estaba modelando para ellos? Nadie. Era todo lo contrario. Todos estaban modelando a Satanás, a quien Jesús llamaba su padre. Pero Jesús, la encarnación perfecta de las Escrituras y la tradición incorruptas, estaba ahora presente en medio de ellos; ahora tenían un modelo y, por tanto, la capacidad de compararse con el Bien y ver y arrepentirse de su maldad. Él les aclaró su maldad, y no había razón para no creerle, pues no había hipocresía en Él, y les hablaba con amor y desde el modo de la salvación. Tal vez antes de que Jesús viniera tenían alguna excusa para su maldad, pero no ahora.
Todo lo que un fariseo tenía que hacer era plantearse una pregunta a sí mismo: "¿Es Él el maligno, o soy yo?". Es una pregunta que cualquiera puede hacerse en cualquier momento, y es una pregunta evocada por el modo existencial de la salvación, un modo que cualquiera puede adoptar en cualquier momento en lo más profundo de su alma. Saulo se convirtió en Pablo cuando adoptó este modo y formuló esta pregunta, una pregunta suscitada por un impactante encuentro místico con el Señor Resucitado que le derribó al suelo y le dejó físicamente ciego. Dios siempre nos proporcionará las experiencias precisas que necesitamos para entrar en el modo de la salvación y empezar a hacer preguntas salvíficas, pero sólo si primero deseamos existir en el modo por el cual tales preguntas serán salvíficas. Saulo debió desear esto en lo más profundo de su ser, y Jesús lo vio y le ayudó a cumplirlo. Jesús sabía cuán malvada era la cultura que produjo a Saulo, el fariseo que odia a Cristo, y le dio una salida. Por supuesto, el deseo y la capacidad de vivir en el modo salvífico es en sí mismo un don de Dios inmerecido por nosotros, sin el cual nunca podríamos salvarnos. Pero siempre se nos ofrece y está a nuestra disposición. Sólo tenemos que elegirlo.
Una relación correcta con la realidad
Una buena cultura es la que forma a sus habitantes para que estén en una relación correcta con la realidad, haciendo que la mente la conozca y la voluntad la ame. Una buena cultura hace más fácil conocer y amar la verdad, y una mala cultura lo hace más difícil. La cultura farisea de los judíos en tiempos de Saulo era una mala cultura, pues dispuso a sus líderes a rechazar a Jesucristo. El rechazo de Jesucristo está en el corazón mismo de la cultura occidental en nuestros días, y ha sido así durante mucho tiempo, aunque más difícil de reconocer en siglos pasados. Nuestra cultura actual hace muy fácil no conocer ni amar la verdad, pues hace casi imposible e indeseable plantearse preguntas del modo de la salvación, especialmente esta pregunta: "¿Es verdad?". Por lo tanto, hace que sea muy fácil ser, vivir y actuar en el modo de bienestar mientras se piensa que uno está en el modo de salvación, o ni siquiera saber que hay otro modo que el bienestar, o que uno está en cualquier "modo" en absoluto. ¿Cómo podemos salvarnos de este engaño tan peligroso? Alasdair MacIntyre afirma:
En nuestro orden social hay pocos o ningún entorno social en el que pueda mantenerse una investigación reflexiva y crítica sobre las cuestiones centrales de la vida humana... Ésta tiende a ser una cultura de respuestas, no de preguntas, y esas respuestas, ya sean laicas o religiosas, liberales o conservadoras, se dan generalmente como si pretendieran poner fin a los cuestionamientos.
Paul Evdokimov escribe:
El religioso anticuado y el moderno y sofisticado irreligioso se encuentran espalda con espalda en una inmanencia aprisionada en sí misma... La negación de Dios ha permitido así la afirmación del hombre. Una vez efectuada esta afirmación, ya no hay nada que negar o subordinar... En este nivel el hombre total no podrá plantearse ninguna pregunta sobre su propia realidad, del mismo modo que Dios no se plantea ninguna pregunta a sí mismo...".
Los totalitarios que nos gobiernan son satanistas, oficialmente o no, y quieren abusar de nosotros hasta tal punto que ya no hagamos preguntas en el modo de salvación en obediencia a la autoridad última de la Verdad y así salvar nuestras almas. Hacer preguntas indica un alma que es consciente de su dignidad como criatura responsable, personalmente responsable de conocer y obedecer la autoridad de la verdad, no falsificaciones humanas de la misma. Los satanistas quieren que nos degrademos eligiendo ídolos en lugar de Dios, y quieren que lo hagamos a sabiendas y deliberadamente. Por eso odian las preguntas por encima de todo. En última instancia, quieren que sintamos que somos tan inútiles y estúpidos y que no merecemos nada más que el abuso y la muerte que voluntariamente nos asesinemos a nosotros mismos. Prefieren que lo hagamos nosotros a que lo hagan ellos, pues eso significaría más almas en el infierno. El primer paso para conseguir su objetivo es conseguir que dejemos de hacer preguntas y de interesarnos por la Verdad. Dios es la respuesta a todas las preguntas. Ellos quieren que los veamos como Dios. Si dejamos de hacer preguntas sobre las afirmaciones y acciones de cualquier ser humano, estamos obedeciendo su mandato satánico. Orígenes escribió una vez: "Toda pregunta verdadera es como la lanza que atraviesa el costado de Cristo haciendo brotar sangre y agua". Es la sangre y el agua lo que salvó al Centurión, y nos salvará a nosotros si así lo deseamos.
El Dr. Thaddeus Kozinski enseña filosofía y humanidades en el Colegio Memoria y en la Academia Angelicum. Sus últimos libros son La modernidad como apocalipsis: Nihilismo sagrado y falsificación del Logos y Palabras, conceptos, realidad: Lógica aristotélica para adolescentes. Escribe en thaddeuskozinski.substack.com.